交互主体性与审美对象的主要表现形式

   如果说主体性是西方近代哲学、美学等学科的核心概念，那么交互主体性则是二十世纪西方现代哲学、美学、社会学等的关键词。

    毋庸置疑，近代哲学的主体性是唯我论的意识主体它在人与自然、人与人的关系等领域都表现为一种主客关系模式。这种主客关系模式具有广义与侠义两种。

    所谓广义指本体论层面，就是指人与自然的关系而言：“人类无一例外都是生态系统的一部分。万事万物都即使主体，又是客体，人类也不例外。”在这一层面，主体与客体两者的角色可以互换。比如，就机械唯物论而言，物质、自然是主体，人是客体；就唯心论者而言，人是主体，物质、自然是客体。

    所谓侠义指的是认识论层面，这里包括人与自然，也包括人与他人等之间的关系。在认识论层面，作为自我的人永远是主体，作为自我的他者、作为自然对象以及其他对象永远是客体，而且两者的角色不能换位。总之，近代主体性理论在人与自然的关系上衍生出了人类中心主义的思想，在自我与他我的关系上衍生出了自我中心主义思想。

    交互主体性作为哲学概念，首先出现在胡塞尔的后期著作中，正如西方学者所论，其现象学经历了由无时间性的、先验自我为基础的主体性向历史的、自我与他者共在的交互主体性的转变。

    众所周知，胡塞尔现象学的唯我论是由其先验还原造成的，由先验还原得到的“剩余之物”即先验自我成为“一切存在之母”，卡尔纳普将其称为方法论的唯我主义。梅洛·庞蒂对此的评价也极为中肯：“先验的我不是一个存在，而是一种统一性或一种价值。这就是为什么关于他人的认识问题从来没有在康德主义的哲学中提出过：康德主义哲学所谈论的先验的我也是和我的我一样的他人的我，一上来分析就被放在我之外，只是想得出为使一个为了我——我自己或他人）——的世界成为可能的条件，却从来没有提出过这个问题：谁在沉思？之所以现代哲学反而把事实当做主体，之所以他人在现代哲学看来成了一个问题，是因为现代哲学希望有更彻底的觉悟。”

    交互主体性“对胡塞尔来说具有特别重要的意义，因为只有回答了这个问题才能阻止现象学的失败”，意味着可以使其先验现象学摆脱唯我论的困境；它意指一种一种在各个主体之间存在着的共通性，这种共通性使得一个客观的世界先验成为可能。

    因此，对胡塞尔而言，交互主体性这个概念是一个先验哲学的概念，而不是社会哲学的概念。需要说明的是，尽管胡塞尔在后期经历了交互主体性的转向，以企通过移情等方式达到对他我的体验，但这种转向还不够彻底，还局限在意识层面，其交互主体性理论的初衷与实际的效应尚存较大差距，正如西方学者所说：“很少有（如果有的话）其他现象学家认为关于交互主体性的这种说明是令人满意的。”